1949年巴厘岛宗教仪式现场，一名妇女作为祭品被献祭，揭开神秘宗教仪式的一角！ 1949年。那一年，对印度尼西亚来说，是天翻地覆的一年。独立战争的硝烟刚刚散去，整个国家都在从荷兰殖民的旧梦中醒来，摇摇晃晃地走向新生。那时候的巴厘岛，可不是现在这个挤满了网红和瑜伽馆的热带天堂。它是一座被时间遗忘的孤岛，岛上的人们，生活在一个由神明、祖先和恶灵共同组成的世界里。外界的炮火与变革，似乎都隔着一层看不见的结界。 就是在这样的背景下，一场外人看来诡异至极的仪式，正在某个村庄的寺庙前悄然准备。 这里说的“献祭”，跟想象中的血淋淋的场面，完全是两码事。在巴厘岛人的宇宙观里，人不是世界的主宰，而是维系宇宙平衡的一部分。当村庄里出现瘟疫、灾祸，或者收成不好时，他们相信，是宇宙的平衡被打破了，邪恶的力量正在作祟。 怎么办？得跟神灵“沟通”，请祂们出手，把这些捣乱的家伙赶走。可神灵高高在上，凡人怎么沟通？这时候，就需要一个“媒介”了。 这个媒介，就是那位“祭品”。通常，她们是村里最纯洁的年轻女性，未经人事。在仪式开始前，她们要经过数日的斋戒和沐浴，用圣水净化身体。这不是为了让她们“体面”地死去，而是为了让她们的身体变得足够“干净”，干净到可以容纳神灵的降临。 仪式开始时，甘美兰音乐响起，那是一种叮叮咚咚、仿佛来自另一个世界的金属敲击乐。祭司们焚香诵经，空气中弥漫着一股奇异的香味。那位被选中的妇女，会在众人的注视下，慢慢进入一种非生非死、如梦似幻的状态。人类学家称之为“出神”，而当地人相信，在这一刻，她的灵魂已经暂时离开了身体，而某位神明或者圣兽的灵，已经“住”了进来。 这时候的她，已经不再是她自己。她可能会跳起一种凡人不可能完成的舞蹈，脚步激烈而精准；她可能会手持利刃刺向自己的胸膛，却毫发无伤。因为此刻，她的身体只是神灵的“偶”，一个在人间显圣的工具。 这才是“献祭”的真正含义——她献出的是自己的意识，自己的身体使用权，以此换取神灵的力量来庇护整个村庄。 这是一场神圣的交易，是她为族人做出的巨大奉献。对她个人和她的家族而言，这更是无上的荣耀。 这些仪式，本质上是一种集体的心理治疗。在那个缺乏现代医药和科学解释的年代，一场成功的仪式，能极大地抚慰人心的恐惧，重新凝聚社区的向心力。当那位“被献祭”的妇女从出神状态中苏醒，安然无恙地回到人群中时，人们相信，邪灵已被驱逐，神灵的庇佑已经降临。 那么，70多年过去了，到了现在，这些古老的仪式还在吗？ 答案是：在，也不在。 在，是因为这些仪式的核心精神和基本形态，依然存在于巴厘岛的文化血脉中。最典型的就是每年巴厘印度教新年“安宁日”前举行的游行。人们会制作巨大的、面目狰狞的恶魔雕像，在村庄里游行，最后付之一炬，象征着净化社区，驱逐邪灵。而在一些更传统的村庄里，小规模的出神仪式依然在特定的节庆日举行。 说“不在”，是因为随着全球化和旅游业的冲击，许多仪式已经或多或少地“表演化”了。你能在乌布的舞台上看到专门为游客的表演，舞者们同样会进入类似出神的状态，在火堆中穿行。但那种根植于村庄信仰、维系着整个社区存亡的紧迫感和神圣感，已经很难被复刻了。 根据印尼旅游和创意经济部2023年发布的数据，巴厘岛在疫情后迎来了强劲的旅游复苏，国际游客数量预计在2024年底恢复至疫情前水平。这意味着，巴厘岛的文化正在以前所未有的速度被“观赏”和“消费”。这对当地经济是好事，但对这些脆弱的传统仪式来说，是保护还是打扰，没人能给出一个简单的答案。 所谓“一名妇女作为祭品被献祭”，背后隐藏的，不是野蛮的杀戮，而是一种深刻的、我们现代人或许难以完全理解的集体信仰和精神联结。 我们习惯于用自己的逻辑去评判世界，用“科学”和“迷信”给一切贴上标签。但巴厘岛的故事告诉我们，人类的精神世界远比我们想象的要复杂和丰富。在那个小岛上，神明与凡人共舞，生与死的界限变得模糊。