经常听到和看到有人提到“无为”、“无为而治”和“无为而无不为”等，虽然说法不一，偏重有异，但我也不觉得有什么稀奇，因为对语言的理解本就难以达到统一和规范。

但我从来也没有像今天上午这样的惊讶过：有人居于对“无为”的理解，与我的一惯认知恰恰相反！差点毁了我的三观。

今天上午，我在头条上看了一篇文章，标题是《有为与无为一一感悟道德经之五》，作者是网名叫“分秒必争丫丨Q云朵”。

这位与我是互相关注的网友在文中说：“我理解的‘无为’就是无行为，有思想。”

什么意思，“无行为，有思想”？

我得仔细想想，脑子一下子竟转不过来弯。

思考了几分钟后，我终于明白了。

天啦，我真的是惊掉了下巴！直觉告诉我，一个人没有“思想”可以生存，而没有“行为”怎么活下去呀？

很明显的例证，就是除被称为万物之灵的人以外，其他动物，它们的脑子都十分简单，甚至可以说它们没有“思想”，但它们的生存却是优哉游哉！凭什么？还不是本能的“行为”。

对于这个星球的主宰者人来说，光有“思想”，没有“行为”，那不是废人会是什么呢？

我们还是来看看作者是如何论证的。

（1）作者引用了《道德经》第3章的句子：“圣人之治，为无为，则无不治。”和第63章的句子：“为无为，事无事。”

就从作者这两句所引用的句子来看，老子并不是叫人们无所作为，也就是什么都不做，而是说圣人（统治者）要有“为”，只不过他所“为”的是“无为”！

这里有点绕，请细细揣摩。

（2）作者又引用了《道德经》第49章的句子：“圣人无常心，以百姓心为心。”

我不知这位作者想以这句语来说明什么问题，是要证明圣人有“思想”吗？

其实这句话所表达的是否定的意味，圣人（统治者）在治理社会时，不能有自己独特的思想，而是以百姓普遍的思想为根据，来作出决策和实施方法。

换言之，治理天下者，不能有只属于自己的“心”，即不能有创造性的思想。

在证明系统中，自证是最有说服力的，作者引述的老子的话就是属于“自证”范畴。但这几处所谓的自证，不能证明作者在本文中的观点：“无为就是无行为，有思想。”

反而恰恰相反，如若细读《道德经》的文本，会得出的符合逻辑的结论应该是：所谓“无为”，就是人不要有独创性的思想，但要有所“为”，不过“为”要顺其自然，要“为道日损，损之又损，以至于无”！

朋友，你怎么弄反了呢？

那么，到底什么是老子心中真正的“无为”？

我的理解是：

“无为”永远不会指行为上的无所作为（那是懒人或躺平者的借口），而是主要特指人的思想意识一一不要调动其巨大的潜能，最好是关闭它，永远都不要使其运行！

“无为”就是无心而为，也就是我们做任何事，都不要有刻意的目的。有了目的，你就被目的所制约，你的所做所为就不自在了。

人的一切行为，都要像大自然一样，在“天道”的引领下，有章可行，有律可依，四季轮回！

最后，我还想引用《道德经》中第19章中的一句话，来阐释“无为”的问题：“见素抱朴，少私寡欲。”

应该说，这是老子关于“无为”的最形象的表达！

概言之，“无为”就是素、朴、少、寡！