现代人很难用古代文字的语义去还原文字背后的真实内涵，所以，要重新认识中国传统文化，就需要用现代语言去呈现古文字背后的真实影像，只有这样，现代的中国人才能真正走入我们自己的传统文化。

中国传统文化的实质，既不属于哲学的范畴，也不属于玄学的范畴，而是一种广义概念上的科学。

既然作为一种科学存在，中国传统文化就有其特定的物理背景，以及在这种物理背景下，对世界以及人本身的认识与描述。

由于汉字字义的发展与演变，现代人已经很难了解古汉字中本来的涵义，所以，我们用现代的白话文，以现代物理学模型和概念的表述形式，对中国传统文化中的特定物理背景、世界与人的认识，进行了再现，以便现代人能够对中国传统文化有一个真实而根本性的认识。

用现代物理学的语言来说，中国传统文化的核心，是由这三大概念构成的：

第一、重叠结构世界；

第二、重叠结构人体；

第三、心智系统转换。

重叠结构世界是指：

完整的世界，是由两个物理属性截然不同的真实世界相互重叠而成，其中一个真实世界是人的感官能够感觉到的，这个世界我们称之为“显性世界”，还有一个真实世界是人的感官无法感觉到的，甚至是人都无法想象的，这个世界我们称之为“隐性世界”；

“隐性世界”是重叠结构世界的主体，在“显性世界”中所发生的所有一切运动、变化，它们的动因、动机、动力，都存在于“隐性世界”中。

这种重叠结构的物理构成，在古代就被中国人称为“阴阳”，其中，“阴”代表“隐性世界”，“阳”代表“显性世界”，在中国传统文化中就有“阴阳互根”、“阴阳一体”的说法，这种说法其实就是在古代语境中，对重叠结构世界构成的描述。

中国古代的阴阳家，就有“阴为实，阳为虚”的说法，这是对重叠结构世界的清晰认识。

此外，《伏羲女娲图》中两条相互缠绕的蛇身，也代表着重叠结构世界，其中，雄蛇身代表“显性世界”，雌蛇身代表“隐性世界”，二蛇相互缠绕，代表的是一种“重叠”的关系，二蛇交尾，代表重叠的“显性世界”与“隐性世界”是一种相互“联通”的关系，是一个整体。

如果从横截面的角度去透视《伏羲女娲图》，就会发现，其截面图就是由两条阴阳鱼构成的太极图。

而中国传统文化中所说的“道”，就是存在于“隐性世界”中，决定整个重叠结构世界运行的动因、动机、动力，我们也可以借助系统动力学的概念来认识这个“道”，“道”就是一种“系统自动力”。

既然完整的世界是一种重叠结构世界，那么，存在于其中的万物，也是重叠结构的构成，《道德经》中说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”讲的就是这种重叠结构的构成。

在“显性世界”中的万物，既有“显性世界”部分，也有“隐性世界”部分，那么，作为人来说，自然也是由重叠结构的人体构成，既有“显性人体”，也有“隐性人体”。

但是，“显性人体”与“隐性人体”构成的重叠结构人体，仅仅是一个载体，在“隐性人体”的深处，还有一个“乘客”，这个“乘客”才是“真正的我”。

从静态的角度来看，“显性人体”、“隐性人体”与“真正的我”在重叠结构人体中，都只能处于相对固定的位置，相互之间是无法移动的，在正常情况下，“显性人体”无法进入“隐性世界”，“隐性人体”也无法进入“显性世界”，而“真正的我”则一直处于“隐性人体”的深处，也是不动的，在中国传统文化中也称之为“如如不动”。

我们再从动态的角度来看，在重叠结构人体中，还有一个可以来回穿梭的生命，这个生命很像是属于“真正的我”的一个“无人侦察飞机”，可以从“隐性人体”深处“真正的我”那里，飞到“隐性人体”和“显性人体”，还可以从“隐性人体”和“显性人体”重新飞回“真正的我”那里，这个生命，我们称之为“感知的主体”。

这个“感知的主体”在中国古代有许多名称，比如吕祖吕洞宾称之为“天心”，在《帛书·老子》以及《论语》中就称之为“德”，在贾湖遗址刻符中那只斜竖起来的“目”刻符，以及甲骨文中大量被误认为是“口”字的古文字，表示的其实都是这个可以移动的“感知的主体”。

对于重叠结构人体，在古代就有非常精准的描述，这就是“三身四智”之说：

“三身”指的是“显性人体”、“隐性人体”以及“真正的我”，每一身上各自有“一智”，这就有了三智，而多出来的“一智”就是“感知的主体”的智，这样一共“四智”。

在重叠结构的三层人体上各有“一智”，这个“一智”用现代的心理学语言来说，就是不同类型的意识，这三个意识并不是同时发挥作用的，造成这三个意识中哪个意识起作用的原因，是“感知的主体”所处的位置。

“感知的主体”从“隐性人体”深处“真正的我”那里向“隐性人体”方向移动，移动到“隐性人体”的时候，“隐性人体的意识”就发挥作用，继续向前移动，移动到“显性人体”的时候，“显性人体的意识”就发挥作用，而“隐性人体的意识”会停止作用。

“感知的主体”冲到“显性人体”以后，不经过特定的训练，只会停留在“显性人体”中，是很难按原路返回的，因此，一般人在绝大多数时间，几乎都是由“显性人体的意识”起主导作用的，但是，“显性人体”上意识的智能水平是非常低的，他主要负责人的快速反应，保证“显性人体”能够在严酷的生存环境中生存下来，情绪在“显性人体的意识”中发挥着非常主要的作用。

而“隐性人体”上的意识，他的主要作用是为人类提供“纯理性思维”，这个“纯理性思维”是基于“显性人体的意识”在“显性世界”中所获得的“经验数据库”基础上进行的。

从某种角度来看，不论是“显性人体”上的意识，还是“隐性人体”上的意识，其实并不能算作是真正的意识，而是类似于一种很高级的非人工的“人工智能”所设定的、在一定范围内的、运用“语言”进行的思维。

如果人类只依靠这两个“意识设定”进行思维，就不可能有人类文明的产生，更加不可能有人类文明的发展，因为这两个“意识设定”缺乏创造性的思维能力，真正为人类带来创造性思维能力的是“感知的主体”在向“隐性人体”深处回归的过程中，摆脱了“显性人体”与“隐性人体”上的那两个“意识设定”的掌控以后，发挥出其自身的“感知能力”后，才拥有的。

“感知的主体”发挥“感知能力”的时候，是“非语言性”的，是一种在某个“意识空间”中对“意识影像”的“直接地看”。

按照胡塞尔现象学的原理来看，这种在“意识空间”中的“意识影像”，是一种客观、真实的存在，这种存在早于“显性世界”中事物的出现，所以，真正的创造并不是无中生有，而是源自于对“意识影像”的发现。

爱因斯坦就是运用这种“看意识影像”的体验，发现了相对论，爱因斯坦把这称为“一种实在的想象”。

“感知的主体”从独立感知开始，一直到回归“真正的我”那里，“感知能力”是不断提升的，当“感知的主体”与“真正的我”汇合以后，“真正的我”的意识被激发了，人的“感知能力”就达到了巅峰。

“感知的主体”从“显性人体”这里一直回归到“真正的我”那里的整个过程中，前后还有两个“无意识”与之相配套来运行人体：

“感知的主体”在“显性人体”与“隐性人体”之间移动的时候，与“感知的主体”相配套有一个“无意识”，这个“无意识”在中国传统文化中被称为“常心”，此时人的心智系统属于“第一套心智系统”；

“感知的主体”在摆脱了“显性人体”与“隐性人体”的“意识设定”以后，直至回归到“真正的我”那里，与“感知的主体”相配套的是另外一个“无意识”，这个“无意识”在中国传统文化中被称为“真心”，此时人的心智系统属于“第二套心智系统”。

所以，“感知的主体”从“显性人体”向“真正的我”方向回归的过程，也可以被视为“心智系统转换”：从“第一套心智系统”转换到“第二套心智系统”。

“心智系统转换”在中国传统文化中有很多论述，比如儒学经典中的“正心”、“诚意”、“格物”就是进行“心智系统转换”的三项基本功，“中庸”二字则是对完整的“心智系统转换”两大阶段的概括，而在《道德经》中关于“心智系统转换”的论述更多，其中被广泛熟知的有两句“反者道之动，弱者道之用”与“致虚极，守静笃”。

这些用古文字记载的关于“心智系统转换”练习的方法，用现代汉语去看，已经很难看清其本来涵义了，但是，这些都是关于“心智系统转换”练习非常精准的论述。

“心智系统转换”的训练，在人工智能时代的价值尤为重要，因为一个人只有学会了进入“第二套心智系统”的时候，这个人才能拥有真正的创造能力，而创造能力是人工智能时代人能够超越机器的唯一保证。

甲骨文在造字之初的“本源字义”、郭店《楚简·老子》、马王堆《帛书·老子》、《大学》、《中庸》、《论语》中所记载的真正内容，都是关于人如何在“重叠结构世界”中进行“心智系统转换”练习方法的不同阐述。

相关研究请看系列专栏：

中国古文字“本源字义”的专题视频，发布在心智玩家的专栏《“黄帝密文”识字班》。

马王堆《帛书·老子》中记载的“心智系统转换”方法详情，发布在专栏《解放“道德真经”》。

《老子》上古本《郭店楚简·老子（甲本）》中记载的“心智系统转换”方法，完整上传于专栏《黄帝老子真经》。

而《大学》、《中庸》、《论语》中记载的由孔子实践和总结的独特“心智系统转换”方法，尤其适合现代人从基础到进阶一步步练习“心智系统转换”，详情发布于专栏《向孔子学功夫》。

真正复兴中华原生文化，让中华文明走向世界，需要心智玩家的读者共同参与：共同学习“心智系统转换”，在自己的生活中应用“心智系统转换”，成为中华文明复兴的最早实践者与分享者。