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老子言:致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。

致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸各归其根,归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。——《道德经

致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸各归其根,归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明,不知常妄作凶。——《道德经》

生命的收与放,本质都是一样的。万物并作,所有生命都在自由中流转往复,我们只需静静地面对世间万物的生发、繁荣、衰灭,达生只需知晓无为的道理,如此,便是真正懂得了生命。生命自由流转,达生只需无为

道家认为,天地万物,都在永远不息的动态中循环旋转,在动态中生生不息,并无真正的静止。

一切人事的作为、思想、言语,都同此理。是非、善恶、祸福、主观与客观,都没有绝对的标准。

无论是历史,还是人生,一切事物都是无穷无尽、相生相克,没有了结之时。既然生命无常,且生生不息,那么,对待生命的态度,就成为了千古圣贤时常讨论的一个话题。

庄子说过:“古之真人,不知说生,不知恶死;其出不訢,其入不距;袺然而往,袺然而来而已矣。”“其出”,生命的外在,“不訢”,不因生命外在的东西而欣喜。上古得道的真人,当尧舜也没有什么高兴的;当周公也没有什么了不起的;万古留名,封侯拜相,乃至成就帝王霸业,也不觉得有什么了不起。“其入不距”,也没有觉得同外界有了距离。

​嬉笑怒骂均与他人无干,“袺然而往,袺然而来”,对待生死,怡然自得,所谓“采菊东篱下,悠然见南山”便是了。

传说中大禹有一句名言:“生者寄也,死者归也。”活着是寄宿,死了是回家,一句可谓点透生死。古人也常说“通乎昼夜之道而知”,明白了黑白交替的道理,就懂得了生死。生命如同荷花,开放收拢,悠游自如。人是惜命的,希望生命能够长久,才会有那么多的帝王将相苦修长生之道,却无法改变生命是短暂的这一事实。

人是有贪欲的,又是有惰性的,才会有那么多的“鸟为食亡”的悲剧发生;而人又是争上游的,所以才会有那么多的“只争朝夕”,从不松懈。但事实上,生命是虚无而又短暂的,它在于一呼一吸之间,在于一分一秒之中,如流水般消逝,永远不复回。宇宙间万事万物时时刻刻都在变化,任何时间,任何地方,一切事情刹那之间都会有所变化,不会永恒存在。人生不过一次旅行,漫步在时空的长廊,富贵名利,如云烟过眼。