历史上，孔子曾多次向老子当面请教。话说有一次孔子见老子的时候，老子正在晾头发。孔子一踏进门就被眼前的情景震惊了：只看见老子披着长长的散发，迎风而立，微微抬头，双目似闭又似开着，脸上似笑又不笑，神情似醒又非醒。树叶飘过，不动声色；风吹拂脸，声色不动；啊，就像一株枯树挺立在那儿！
年轻的孔子自己也经常洗头发，也经常晾发，但他不是这个样子，也不会这个样子。他也从来没有看到过别人这样子晾发的，所以孔子一下懵了，他真诚而又直率地问老子：“先生，是我眼花了呢，还是真的，刚才先生的形体就同枯木一样，好像遗弃万物离开众人而独立自存的样子，超脱了一切！”老子微微一笑，原来老子利用晾头发的时间，完全进入了一个深邃的奇妙世界。
他脱离了滚滚红尘的眼前世界，遨游到万物本来开始的地方，即事物的生机活泼的本源中去了。孔子奇怪地问道：“这种情况又是怎样的呢？”老子说：“达到这种境界是最高层次的美妙和快乐，这是人的最高境界。”（见《庄子·外篇·田子方》）老子当时进入的境界正是我要说的“道境”。
“道境”，是我借用的一个词，它指的是人与自然高度契合时，自身所进入的一种状态，精神所达到的一种境界。这种境界玄妙无比，浩瀚无边，不可言传，说不清道不明。能入境，自然而然就能知道；不能入境，再怎么说也是枉然，所以我也只能讲个大概。入道境，须有至情。因为人与自然相感应，表现在人身上就是有情。
此情并不是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的主观催发之情，而是应和于自然的油然而生之情。能够把握住这情的细微之处，就能知道，它并非凭空而来的，而是有其固定规律。也就是老子所说的“其情甚真，其中有信”。
道，“坦而善谋”，道行天下而成理，天地至理就明明白白摆在那里。能入道境，你就能触摸得到；不入道境，你就想象不到它的神妙。学道，如果不能从自然中悟道，十分艰难不说，还很容易误入歧途。因为“心”和道具有相似的无极属性，所以“求道”，很容易就变成了“求心”。王阳明是明代大儒，以开创“阳明心学”而闻名于世。在王阳明的家乡浙江余姚县，有一座幽静的“阳明书院”，里面竹林茂密，摇曳多姿。为了看看“格物”能不能“致知”，王阳明曾经一连七天静坐观察，也就是“格”竹子，想悟出竹子的道理。
他废寝忘食、目不转睛地看着、想着，一直坐得支撑不住，病倒了，也始终没有体会出竹子的道理来。这次的失败经历，让王阳明从此对朱子“格物”论产生了极大的怀疑，后来终于自创心学。一切“良知”，都自向心去求，我心自会告诉我那个最正确的答案。然而心不是道，心能容纳一切“知”，却唯独不能造生任何“知”，它是不具备造化能力的。心就好像一台电脑，思维模式如同运算程序，电脑安装了不一样的运算程序，运算万事万物就能得出不一样的结果。而“道”的思维模式，正是已知的最高级运算程序。
天地只要还在运行，万物就无穷无尽。如果像程颐所说，通过“今日格一物，明日格一物”来“穷其理”，格得越多，偏离道就越远，因为他的“理”被“物”限制分割得就越多。老子云：“多则惑”，又云“博者不知”，寄希望于“博”来穷天理，这不过是一厢情愿的想当然罢了。人再博，能博得过天地万物？道生万物，万物都继承了道的基因，然而都并非是道本身。庄子说：“道在屎溺”，不过如果终生沉浸在屎溺中，也就只能做一条蛆虫。因为虽然说“道在屎溺”，但并不是说“屎溺是道”。
“物”只是道的运行而造生的结果，所以通过物的接引可以入道，而一旦入道，就不能再局限于物了，因为物非道。入道境需要以自然之物接引，一旦成功，就能直接遨游于天地之本，与天地混同为一。庄子的逍遥游，老子的晾头发，都是入道境的表现。道境是鲜活的、生动的、深邃的，所以庄子可以在其中游得逍遥；老子可以在其中领悟到天地万物之至理——道。
人虽然是天地中的一部分，但同时也是一个独立存在的个体。个体既然已经独立出来，与整体之间就会存在隔阂，好像隔着一道门户。打不破这道门户，你又怎知自己沟通的是天地，还是自己的主观之心？如果获得的心境很容易被打破，那是因为它依托于自己的主观之心，本是镜花水月。入道境之后获得的心境难以打破，那是因为它依托于独立不改之道，故而能够久视长存。
在此，“心随境转”还是“境随心转”的问题也就能得到解答了。如果得到的是主观之心境，则境随心转；如果得到的是客观之道境，则心随境转。打破这道门户，依靠的是我们自身的灵性，也就是沟通天地自然的能力。庄子梦见蝴蝶，以致醒来分不清自己是蝴蝶还是庄子，这正是他与自然高度契合的表现。因为高度契合，所以能够打碎门户，与自然混同为一，以致万物（蝴蝶）在他眼中，与他自身并没有什么区别。入道境，需要的接引之物，竹子可以，自然风景也可以。但从单独的竹子入手，要远远难于从整体的风景入手。因为整体中的个体越多，就越能体现出，道把这些个体组合成和谐整体的神秘韵律。另外，阅读古代意境极美的诗文也非常有帮助。
相比之下，山水画的效果就差了许多，远远比不上自然山水；近处的自然山水，比不上远处的自然山水；现实中的自然山水，比不上记忆中的山水；近期记忆中的山水，比不上遥远记忆中的山水，特别是儿时的记忆。入道境之后，几乎就很难再被任何外界的东西影响心境。不论发生什么样的事，即使泰山崩于前也能心不惊。这种不惊，并不是把一切看成浮云的无所谓，而是顺理成章的自然，不出意料之外，所以不惊。因为此时人的心神与天地紧密相连而成为一个整体，所以外界发生的一切变化，就如同我们用心指使自己的手臂一样，不出意料之外。
入道境之后，对周围的环境变化异常敏感，而且会逐渐排斥都市，排斥人多的地方，排斥有人为痕迹的东西。因为在其中找不到道的韵律，所以才会一心向往自然。天地自然都是道的运行结果。如果有人求道，却与天地自然相阻隔，不但相阻隔，还认为这些都只是虚假的表象，是内心的营造，那么很显然，他不是在求道，而是在“求心”。
因此他们在“心”上所下的功夫，最终往往变成了类似用“无欲”之欲去止息欲望；用“不执”之执去消除执念；用“不想”之想去获得清静；用分别之心去超脱分别心；为了放下而拿起；为了贪念而发善念；为名而隐；为得而舍，最终必然落入自循环的怪圈而无解。唯一的解答方式，就是破灭。把万物都破灭了，把产生问题的根源都一一破灭了，自然也就不会再有疑问了。其实何须要破灭？又怎么能破灭！心能破灭的只是名象，却并不是真实本身。天地万物变化无穷，而没有常态永驻，但千变万化中又存在不变的规律，万变不离其宗。
所以如果能掌握这个规律，就能清楚引发现象的原因，就能知道因缘造成的结果，就能了解万事万物的由来和走向。如此又怎么会去执着于不可能的可能，强求于得不到的得到，因生灭变化而起情绪，因莫名其妙而起烦恼呢？世人只看到庄子在老婆死后“鼓盆而歌”的洒脱，面对生死的恬淡豁达。却不知这是庄子在通晓天地之道、明白死生之理以后，自然而然产生的心理状态，而并非是单单通过“修心”达到的所谓境界。
心本无物，本无凭，本空。所以明事理自然心无执；知因缘自然心不贪；懂规律自然七情不生；晓天地自然心清神宁。然而去除这些必要条件只在心上下功夫，虽然看似捷近，却恰如去除根基，直接在空中搭建楼阁一样。终得无物，得无凭，得一空。
