普请次，路逢一猕猴，师曰：“人人有一面古镜，这个猕猴亦有一面古镜。”三圣曰：“旷劫无名，何以彰为古镜？”师曰：“瑕生也。”圣曰：“这老汉著甚么死急，话头也不识。”师曰：“老僧住持事繁。”
——《五灯会元》第七卷 雪峰义存禅师
白话直译：普请就是僧人们集体干活，百丈清规确立后，每个寺院都必须农禅结合，自养自足。
一次，在一起劳作途中，遇见一只猕猴，雪峰义存就借此机缘开示道：“每个人都有一面古镜，这只猕猴也不例外。”
三圣慧然就问道：“佛性无名无相，从来就不可被定义，为何要用古镜来比喻？”
雪峰义存说道：“因为这面镜子很旧，有瑕疵！”
三圣慧然说：“着什么急，不要这么快就下断语，连我说的是话头都看不出来吗？”
雪峰说道：“不好意思，老僧当住持太忙了，没有注意到你说的是话头。”
鉴赏评说：大宗师，是行是住，是默是语，都不离禅。雪峰义存当然不会平白无故的说这句话的，就为了看僧众们有何反应。
雪峰探竿影草，三圣慧然就站出来说话了：“佛性是不可说、不可被定义的，为何要单单说它是古镜？”
人是如何认识外界的呢？按禅宗的话说就是照镜子。对于每个人而言，外在客观世界都是一样的，但在人心中呈现出来的样子却不一样。
比如这朵花，有人觉得漂亮，有人觉得很丑。比如这道菜，有人认为美味，有人却不合胃口。对同一事物，感受不一样，就在于每个人都有一面独一无二的镜子，用它照世界。
镜子并不是佛性，而是每个人独有的心识，即：能力、认知、三观、性格、人品等等的集合体，也可以叫做“我”。佛性无二，人我有别。
这面镜子天生就是“脏”的，因为一直在被“我”污染，它只代表独一无二的自己。
对于三圣慧然的质疑，雪峰义存马上说道：瑕生也！
你说“佛性不可说、不可被定义”之时，这面镜子就已经打上你三圣慧然的烙印了。只要有镜子，必然有瑕疵。
正说之时，瑕生也！只要有见解，就不是绝对正确。
就此打住，已经有一点点哲学的味道了。但禅不是哲学，不是任何学问。
既然任何见解都不是，那就不要去关注见解了，而应着眼于生起见解的那个。
那个可不是镜子，而是照镜子的“照”，每个人与外界互动的动作。
这个动作不生不灭、不垢不净、不增不减。镜子干净，也在照，镜面脏了，还是在照，只是所得的镜像有差别而已。
接触外境必然生起镜像，生就是佛性的作用。而生后的一切则根据后天聚集的心识而确定。小时候可能喜欢，长大了可能讨厌。心识在变，所得也会随之不同。
丝毫不用去牵挂佛性的作用，它一刻不离，无有高下。谈不谈，认不认识到它，都不会影响它的存在与作用。对于佛性，不用费一点心思。
而关键是那面各自独特的镜子，才是避无可避，弃无可弃的存在。
禅宗的修行更不是打磨那面镜子，无论怎么打磨都只代表自己。禅只关注于：当下一切都是自己带来的。
既然是自己带来的，那迁怒于别人干什么？埋怨世 道不 公有用吗？
这就是“话头”，不是话的由头，而是源头，话之头，心也！在生起一念，化作语言之前，只有“照”。一切所得，都是照后的镜像了。
照，亘古不变；得，各自独特。参禅，不管过后风光而是盯住那个源头，那才是构成“我”的关键所在，也是化解一切问题的症结所在。
三圣慧然还想与雪峰辩论，雪峰说：不好意思，我太忙了，你说得都对，是我肤浅了。
争之不足，让之有余。禅，只需要和自己在一起就够了。没有人对，也不会有人错。
雪峰和慧然谁棋高一着呢？关你什么事！
雪峰说的那句“瑕生也”，不还是瑕吗？那以上的这些文字以及你对这些文字的见解呢？
人人皆有一面古镜不是吗？
