有一个非常好的典故，是文殊问疾的故事。很有意思。

仏对文殊师利说：“长者维摩诘现今有病，你应该去探问。” 文殊承仏圣旨，来到维摩诘所住处，只见维摩诘病卧于床。

文殊上前问说：“居士此病是否严重？经过疗治有无减轻？世尊命我来殷勤致问居土，此病是因何而起？已有多长时间？如何能够康复？”

维摩诘说：“我此病也算是由有痴爱而生。以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭。意思是：因为一切众生有病，所以我病；设若众生能得不病，我的病也就好了。

文殊又问：“遇到有病的人，应如何慰喻？”

维摩诘说：“对有病的人慰喻，应说此身无常，但不可劝其厌离于身；说身有苦，而不说乐于涅槃；说身无我，而仍劝其教导众生；说身空寂，而不说毕竟寂灭；

维摩诘是一位非常智慧的大居士，他在佛陀的时代，因为具有卓越的大智慧，被佛陀称颂推举。因此，很多人对于维摩诘，非常推崇。

看看他这句话，前不久有位朋友和我聊起这句话，我说，这是维摩诘的慈悲心，怜悯众生。

你看，世界上有很多很高尚的人，他们见不得众生有事，众生活得苦，他们就无法快乐起来。梵高当年在矿区里看到工人的艰辛劳苦，他就把租来的房子退掉，住在一个极差的房子里，然后把自己的钱都拿去救济工人。这就是一种悲悯他人，而愿意牺牲自我的精神。

我认为，维摩诘说这句话，也是如此。

可是朋友却认为，不只是这个意思。

我问：维摩诘不是这个意思，那是啥意思呢？

因为文殊执着众生病是病，维摩诘如实看待痴与爱，不认为这是病，这是众生的本来，维摩诘意思我也是平凡众生，与他们一样如实存在，除非众生跳出众生相，不具病老相，那我也可以，但众生可以吗？问题是，不可以。那我也没有例外，也具备这个相，也顺应这个相，不像文殊你，以此为病，当然执着不通达。

这是一个极其重要的智慧。感悟通了，其实人生的境界也可以大为开阔。这也许，是佛陀要文殊去探访维摩诘的真正目的吧。

我们，即众生，以此为病，这个毛病，是维摩诘明确指出来的。可惜没人注意。

我们以生死为病，我们认为，生是希望，死是灭绝，一生无论如何都要延长生命，拒绝死亡，我们喊着，要解脱生死，我们把这个生和死看得无比重要，不但看得重要，甚至看得邪恶，凡是生灭法，我们修行人尤其看起来很是邪恶，啊 ，那是障道的啊，那是障碍我们解脱的啊，那是破坏我们觉知的啊。

觉知能被破坏吗？觉知是无漏的全然的本来的，不存在被破坏被打断。因此，从觉知的角度看，生和死，不算一回事，生生死死只是一个虚妄的概念。不生不灭不垢不净，真实不虚。

所以《心经》的无无明，无无明尽这一系列句子，这才是最难以触碰的点，因为你不去刻意定义贪嗔痴爱恨是无明，不去定义烦恼是恼人的魔，它们是众生本来具足的东西。那句众生本来具足，不但具足自性，也具足自性所现的一切，包括贪嗔痴和烦恼，这才是真正的广大的心量。

比如维摩诘说的众生之病和自己的病，这便是包容。他不包容，不会把自己和众生视为一体。我们看，世界上很多人，其实是从不把自己和众生视为一体的，他们自觉自己很伟大、很特别、很高级，始终以俯视的态度看别人。

众人皆醉我独醒的傲娇一辈子去不掉，因此很多人修行，修了很久很久，那个傲娇感去不了，谦虚不了，无法平凡下来，这是一个很大的问题。

维摩诘说的多么好，以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭。

这是菩萨心怀，我和众生没有两样，都有同样的特质、从相上看一样，从本性上看也一样，这和释迦悟道后所说的原来一切众生皆具如来德性，是如出一辙的。

只有回归到彻底的返璞归真的平凡，如实存在着，如实观照着，才能有这样的大胸怀。你不要以为他这句话很平常，一般人死活也说不出来啊。你看修行人一般怎么说，都是说：啊，你看啊，众生贪嗔痴啊，不得了啊，我们要去救度他们啊，这个世界完蛋啊，末法时代，群魔乱舞啊。都是这些。

没有人有维摩诘居士这样的胸怀，不去诟病众生，他只是告诉文殊，大家这样我也一样，哪天大家不这样了，我也就不这样了。这是什么境界，这就是我即一切一切即我的一如。

比如在家里啊，一个儿子犯了错或者不开心抑郁，父亲去责骂他，把他批评一顿或者去搞道理灌输，这都会让这个儿子更加痛苦。

可是有一位胸怀博大很有智慧和爱的父亲，抱着儿子说：你老爸其实和你一样，也曾经这么犯浑，不要紧，以后注意就好。儿子啊，你不开心没有关系，我不需要你天天开心，不开心很正常，老爸陪你一起不开心。

你说这个儿子是不是感觉到一种伟大的父爱，内心觉得要好好过好自己的生活。和父亲一起携手共进呢。这个就是维摩诘居士的精神其实。不把自己当成特殊者，总是时时刻刻认知自己和世界和众生的一如体性，这才是菩萨精神。这在儒家就叫做：设身处地。《礼记·中庸》里写这句话，是说要为别人着想，现在的话叫做：同理心。

一个人如果具有包容心，就自然会具有同理心，因为这都是慈悲心生发出来的情怀，世界上情商高智商高的人里面，很多都是这样的特质，他们愿意理解别人、愿意替别人想，做生意愿意为对方考虑得失利益，婚姻关系愿意反省自己的错误。人与人的交道，其实也最能体现一个人的心怀境界。

一般来说，同理心是从身边人最应该具有，可是人的特性是对日夜相对的人，反而不具备太多耐心，因社会礼仪的遵循，反而对外人陌生人具有很强的同理心，可是同时，那个对外界的冷漠心，也一直同在。这种矛盾的人性，常常让人在现实生活里充满烦恼，其实，真正有同理心，是因为真正理解了你我他无非是一样的，遇到各种事，都是有自己的角度的。假设你肯放下自己的角度，你自然就有了同理心。

因此先贤提出人人为我我为人人的口号，希望人类为彼此而活着，那是乌托邦，因为凡人不具备菩萨的德性，德性从何而来，从视角而来，从智慧而来。

最彻底的同理心，就是我就是众生、众生就是我。我和他们没有任何不一样，因此，喜怒哀乐贪嗔痴、生死烦恼痛与忧，也不过都是一样的嘛。有什么不一样，因此地藏云，地狱众生不尽，我誓不成仏，地狱的众生怎么可能穷尽，这个“我”，又怎么可能成仏？又何必要这个“我”成仏呢？成个什么仏呢？这就是答案，和维摩诘这句话殊途同归。

众生病我就病，众生病无了，我也病无，你说“我”这个病能好吗？我这个病的相，是灭不了的了。可是，我的病和众生的病，根本上说也从来没有过。因此文殊不明白这个道理，盯着这个病相在执着。

“对有病的人慰喻，应说此身无常，但不可劝其厌离于身；说身有苦，而不说乐于涅槃；说身无我，而仍劝其教导众生；说身空寂，而不说毕竟寂灭；

告诉他此身无常即可，不要劝他去厌离这个身体，你看这多妙，我们平时见到许多修行人，总喊着要离开这个世界，抛弃自己的身体，去另一个极乐。可是，维摩诘告诉文殊，不要劝人家这样搞，为啥，厌离本来就是一种选择性的执着。离开了此身，还能去哪里寻觅感悟真理呢？

说身有苦即可，别说死掉好走掉好，死掉走掉好不好，我们不要管那么多，知道这个苦和无常就好了。别总想着要走掉就是完美结局就是解脱。说身空寂，不说毕竟寂灭，你这个身体是因缘聚合的空寂，是无常变化的空寂，而不是断灭空。这都是维摩诘的中道大智慧，所谓中道，就是如实认知，但不偏执。

总归纳一句就是：如实存在。西方人说存在即合理，也有此妙。照这个道理，你可以体会到什么是：爱的深，却不狂乱。恨得切，却不伤心。维摩诘居士说的这句话，就有这样的奥妙智慧存在着，就看你懂不懂去解读啊。