《文言》，据说是孔子作的，是孔子研究《易经》“乾”“坤”两卦的心得报告，偏向人文思想。以下我们开始研究《文言》本文中乾卦部分。

“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。”

简译：元是好的一面的开始，亨则是好的集合，利是要达到和，贞则是一件事物的中心。

注：很多良好的因素集合起来，成为好的集合，才能称亨。要恰到好处的相和，最适宜的和，才能得到真正的利，这里的利，是两利，彼此间都有利，才够得上利。

“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。”

简译：自己的胸襟内在爱人，才能够领导别人；人与人之间相处得很好，才能合礼；人类应该利物、用物，而不被物所用；内在坚贞，意志坚定，然后可以做事。所以一个人要具备这四种德行，才能称之为元、亨、利、贞。

“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

简译：乾卦初九爻的爻辞说“潜龙勿用”是说的什么呢？，孔子说：龙的精神是看不到的，不会完全给人看见的，一个人做到社会外界环境尽管变，自己不受外界变的影响，自己有坚定独特的思想，也不要求在外面社会上成名，当这个世界不能有好的时候，自己隐退了，不求表现，亦不求人知，默默无闻，而不烦闷，真的快活、乐观，不让忧烦到心中来，更重要的是这种精神能坚定不移，毫不动摇，这就是初九爻的潜龙。

注：孔子这一解释，把“潜龙勿用”的勿字下了定义，这勿字是表示原来有无比的价值，并不是不能用，也不是不可用，而是自我的不去用。

“九二曰‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。”

简译：九二爻的爻辞说“见龙在田，利见大人”是说的什么呢？孔子说：如龙的德性，是至中至正，平常的话都要讲信，平常的行为都要小心，要防止自己产生歪曲的思想和不正确的观念，随时存心诚恳，对于世界有了贡献，乃至挽救了时代社会，自己并不骄傲，并不表功，有很厚的道德，又能普遍地感化别人，这是九二爻爻辞的意思。

注：孔子对九二爻的解释，是讲一个领导的风格德性，有如龙的德性，是至中至正。想做一个领导人，便要中正、存诚、信言、谨行，功在天下也不傲慢，能够普爱天下人。

“九三曰‘君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎’，何谓也？子曰：君子进德修业，忠信，所以进德也，修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

简译：孔子对乾卦第三爻的爻辞解释说：一个人求进步修习学问技能都要兢兢业业的小心，做人做事尽心尽力，言而有信，这是进德，无论做任何事业，讲话要得体，本位站得住，这就是修业。看准了，时间到了，应该做就做，对了便可改变历史。应该下台的时候就立即下台，就可以永远留一个非常好的印象。懂得了这个道理，虽然坐在最上的位置，也不觉得有什么可骄傲的，那么在下位也无忧，（因为时代不属于自己的），所以人生随时随地要了解自己，时间机会属于自己就做，这样纵或有危险，但不至出毛病。

注：这里孔子解释乾卦第三爻的爻辞，可作为每个人做人做事做学问的标准。从这里就看到孔子的思想就是一个“我”，人要有自知之明，人生中把自己的自我安排对了，进退自如，才能无咎。

“九四曰‘或跃在渊，无咎’，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也，君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

简译：孔子对九四爻的爻辞解释说：个人处世，或者进一步，或者退一步，也没有办法固定，但并不是滑头，因为始终不是为个人，只为社会，为国家，要有贡献，（但为什么要这样？）因为这样站在中间，是等待时机，所以这是无咎的。

“九五曰‘飞龙在天，利见大人’，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

简译：孔子对九四爻的爻辞解释说：同一个声音会相互应和，同一个气类会相互结合，水向湿的地方流，干燥的地方容易起火，云跟随着龙，风跟随着虎，世界上有人文文化出来以后，万物的道理就看得清楚，如一次燃烧，有的化为气的上升，有的物质下落于地，所以各人从于他的同类。

注：九五爻，事情已发展到顶盛阶段了，这时能吸引很多志同道合的人。

“上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

简译：孔子对上九爻的解释说：贵到没有位置好占，高明到极点，（天下人都不敢说话，有意见都不敢表示）下面没有干部可用，自己左右没有人来帮助，所以一动就没有好的事情临到身上了。

注：人不要坐到最高位，做人也不要做得太高明。