天伦之乐、助人之乐……快乐的人生是惬意的，人人向往之。然而，人们往往容易悲多乐少，其根源在于“物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外”。如果被物欲所蒙蔽，一味追求富贵荣华，反而不会太快乐。

苏轼在《超然台记》中写道：“夫所为求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。”人们之所以追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的，而能满足人们欲望的东西却是有限的。苏轼还以他自己为例，说他之所以“貌加丰，发之白者，日以反黑”，就在于超然物外，不为物所困。他最后得出结论，“以见余之无所往而不乐者，盖游于物之外也”。

苏轼的人生，历经坎坷，经受多次被贬。但他不沉沦、不悲观，淡泊明志、怡然自得，“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”。这与他游于物外、超然豁达的人生态度是分不开的。

苏轼在《宝绘堂记》中，表达了同样的观点。他写道：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。”苏轼所说的“寓意于物”，就是游于物外的意思。人可以有爱好，但不能被爱好所困。为了所谓的“雅好”，而不知收敛，搞起了无度占有，那不仅不快乐，反而深受其害。苏轼对书画十分珍爱，他认为自己早期是“留意”于画，“颠倒错缪失其本心”，后来则是“寓意于物”，将物“譬之烟云之过眼，百鸟之感耳”，故而常乐。

人生天地之间，须臾离不开外物。然而，人与物究竟如何相处，一直是古圣先哲们经常讨论的话题。《庄子·外篇·山木第二十》里也有类似的表述：“物物而不物于物，则胡可得而累邪”。大意是，利用外物，而不被外物所役使，这样怎会受到牵累呢！类似的名言还有不少，荀子也有讲：“君子役物，小人役于物。”这些言论都是说人应该游于物外，物应受人支配，而不应支配人、奴役人，人要做物的主人，而不是奴隶。倘若“以物易其性”“弃身以殉物”，人成了物的奴隶，反倒会丧失应有的欢乐和自由。

当今时代，科技飞速发展，物质日益丰盈，给人们带来诸多便利。与此同时，“游于物之内”的人却也日益增多。然而，对于“物”，人要主导、驾驭，而不是被“物”所“物”、所“累”、所“役”，如果相反，“物”便会成为负担、累赘，心为物役，实在是一件可悲的事。

今天，“游于物之外”也应成为我们处理人与物关系的一剂“良药”。人人都有喜好，但要正确对待五色、五音、五味等等，做到有尺有度，不被物所使。名声实无穷，富贵亦暂热，越是物质丰盈、越是诱惑增多，越要学会正确处理人与物的关系，学会游于物外，如此才不会被物所累所困。

◎本文图源网络，图文版权归原作者所有，如有侵权，请联系删除。